在日常宾朋燕饮之中如果没有节制，则沦入贪杯者之列。贪杯者嗜口腹之欲，史上之贪杯者莫过于隋唐时期的王绩，此人因慕陶渊明而自号“五斗先生”，酒量极大，能一饮数斗而不醉。效法陶渊明的《五柳先生传》而自画像作《五斗先生传》：

　　有五斗先生者, 以酒德游于人间。有以酒请者, 无贵贱皆往。往必醉, 醉则不择地斯寝矣, 醒则复起饮也。常一饮五斗, 因以为号焉

　　并写过一篇《醉乡记》：

　　醉之乡, 去中国不知其几千里也。其土旷然无涯, 无丘陵阪险; 其气和平一揆,无晦明寒暑; 其俗大同, 无邑居聚落; 其人甚精, 无爱憎喜怒。吸风饮露,不食五谷,其寝于于, 其行徐徐。与鸟兽鱼鳖杂处, 不知有舟车器械之用。

　　观其文，实无甚创见，前者学陶渊明之《五柳先生传》，后者学《庄子》，文字也多借用，通篇言酒言醉，并无甚深意可观。所以第一贪杯者可能非其莫属了，不过此人贪杯倒来得真切.据传，为得尝著名酿酒师焦革的美酒，苦苦恳请调到与焦革相同的衙门，但是天不作美，调任几个月焦革就死了。好在焦氏妻子时常送他一些美酒，但是不久焦氏妻子也死了，于是此人竟辞官而去。

　　也有贪杯如刘伶者。《世说新语·任诞》记载：刘伶病酒，渴甚，从妇求酒。妇捐酒毁器，涕泣谏曰：“君饮太过，非摄生之道，必宜断之!”，伶曰：“甚善，我不能自禁，唯当祝鬼神，自誓断之耳，便可具酒肉”，妇曰：“敬闻命”。供酒肉于神前，请伶祝誓。伶跪而祝曰：“天生刘伶，以酒为名，一饮一斛，五斗解酲。妇人之言，慎不可听。”便引酒进肉，隗然已醉矣。为了喝酒，不惜欺骗关心之人与神灵，刘伶也是一贪杯者。

　　为欢之饮，大多与色相连。酒色相连最知名的当数商纣王，按《史记·殷本纪》的说法，(纣)以酒为池，县(悬)肉为林，使男女裸相逐其间，为长夜之饮。

　　“酒以至乐”的这种境界其实有着对人的理解，及时行乐，欢畅豪饮，追求肉体的刺激者多把人看作很肉身化的存在所致。以致在喝酒中想尽办法寻找酒精的刺激，如白居易的“卯时酒”，于早晨5到7点之间饮酒，人初初醒来, 腹中空空, 极易醉倒,一般人都忌讳此时饮酒。白居易却偏要这时饮酒, 以求“神速功力倍”,最大限度地感受酒精的刺激。

　　2、酒以至情

　　“酒以至情”者多为文人雅士，于不得意之时的饮酒吟唱。此一境界的饮者在中国文化史、艺术史上可谓不胜枚举。《汉书·东方朔传》说：“销忧者莫若酒”，但是酒入愁肠愁更愁，本想借酒浇愁，使自己从不得意的官场倾轧中超拔出来，从这种他者的控制中拯救出自身，期待着如张元年所说的“雨后飞花知底数，醉来赢得自由身”，可惜有几人真的在酒中赢得自由身了的呢?名曰醉心江湖，其实心存魏阙。既放不下官场名利的牵引，只有在酒对人的麻醉中寻求暂时的对世间利欲的遗忘，获得短暂的轻松和快乐。但人不可能真的长醉不醒，人总会从醉乡里醒来，醒来的时发现先前的快乐不过是镜花水月，愁绪只能加深而不能得真正的解脱。在这种情况下，豪情如辛弃疾者也只能吟唱“小亭独酌兴悠哉，忽有清愁到酒杯。四面青山围欲合，不知愁从那边来”。临杯欲饮，愁思骤起围绕，真是“不知愁从那边来”，满腔愁绪岂是酒能真正消解?人岂能得真正的解脱?此为不得酒之真趣者!此等样人的饮酒也必发展至豪饮酣醉，“昼夜酣饮，极醉，至于无知”。(《典论·酒悔》曹丕)如此之饮，既伤身又伤神，难怪陆游要把酒叫做“人间鸩毒”了。

　　不过在这种浇愁的无奈吟唱中，却造就了中国诗词文学。如陆游的《对酒》：

　　闲愁如飞雪，入酒即消融。

　　好花如故人，一笑杯自空。

　　流莺有情亦恋我，柳边尽日啼春风。

　　长安不到十四载，酒徒往往成衰翁。

　　九环宝带光照地，不如留君双颊红。

　　虽然希望闲愁入酒消融，但眷恋之情志依然如旧，酒徒只能增其衰老，还有何能为地?不如继续举杯扣留住酒后的双颊微红。借酒浇愁之饮在历代文人雅士中相当的普遍，号称“酒仙”的李白虽然吟出了“三杯通大道，一斗合自然”的貌似得酒真趣的诗句，但是太白先生也始终无法摆脱现实利欲名位的纠缠，之所以仗剑天涯，饮酒放歌，实不得已为之。且看《将进酒》：

　　君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。

　　君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。

　　人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。

　　……

　　钟鼓馔玉不足贵，但愿长醉不愿醒。

　　古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名。

　　……

　　五花马，千金裘。

　　呼儿将出换美酒，与尔同销万古愁。

　　诗歌以一泻千里的气势开头，中间回转万变，天地，山河大海，朝暮之间的雄浑扭转，一种高度的自信，诚如庄子所言之汪洋恣肆。但是这种自信的恣肆气势也不得不沦为宁愿长醉不醒，“五花马，千金裘”这等事物虽然口中不屑为贵，但实为求不得苦之后的无奈。当然了也因为酒，借助酒力，太白先生才以一气呵成的气势展示了内心世界的动人歌哭，不靠酒，是无从宣泄的。(蔡毅《酒中趣——略谈酒与中国文化精神》)

　　情。按传统的文学理论阐释思路，一切的文学都是为了表达感情。其解释模式的主要根据出自《毛诗序》：“情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也”，诗歌、音乐、舞蹈都是情感的表现。艺术之所以动人在于艺术是人的情感的表达，诗人感概人世之浮沉与不平，醉酒当歌，动情吟唱，诗歌由是而生。艺术虽有表达情感的一面，(就历史观之，此种动情吟唱的确也催生了很多不朽的艺术作品)但艺术不止于表达人之情感。喜怒哀乐爱恶欲，人之情也。人生天地间，必然受到各方面之牵制。人循此牵制，是为物役，终不得解脱，故而世俗之情生，有情则不能无动于衷，情动于中则须嗟叹之，歌咏之，甚至手之舞之足之蹈之。在此路径上之文学艺术作品也易为人所领会，世俗之人对坎坷仕途等多有羁绊，心领神会获得共鸣。但艺术之目的不仅在于情感的宣泄，而是“让人成为人”，人在艺术中获得自身，赢得自身，回归自身，亦即自由。止于宣泄情感之艺术并不能让人成为人，只是让人成为某种人，成为有明确性可以定义性的人，而不是成为人自身，不是成为自由人。如此艺术所表达之情只是“人之情”，是“遁天倍情”(庄子)之情，而不是“天之情”。

　　所以浇愁畅情之饮并不能彻底的拯救人生，不过是唤起他者的共鸣、怜悯和狂乱的发泄而已，而不能使人从尘世中超拔而出，是为酒品第二重。男女相思情苦而饮与此同，故不赘述。

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