——以上为本地演员。

　　19，杨八官，苏州人，旦。春台班因不能自立门户，乃征方名旦，杨八官、郝天秀等被征，采魏长生之秦腔，并京腔中之尤者，如《滚楼》、《抱孩子》、《卖饽饽》、《送枕头》之类，于是春台班合京、秦二腔矣。曾作盛夏妇人私室宴息，迫于强暴和尚，几为所污，谓之《打盏饭》。

　　20，郝天秀，字小岚，绰号坑死人，安庆人，旦。本工安庆花部，后复采魏长生之秦腔并京腔，柔媚动人，得魏三儿之神。擅演《滚楼》、《抱孩子》、《卖饽饽》、《送枕头》之类。赵翼《坑死人歌为郝郎作》云：“孔雀东南飞，共爱毛羽好。其雌但蒙童，五采必雄鸟。乃知男色佳，本胜女色饺。扬州曲部魁江南，郝郎更赛古何戡。出水杲莲初日映，临风绪柳淡烟含。广场一出光四射，歌喉未启人先憨。铜山倾颓玉山倒，春魂销尽酒行三。遂令天下父母心，不重生女重生男，。以是得佳号，坑死人，满城噪。……”

　　21，刘八，广东人，丑。工文词，好驰马，因赴京兆试，流落京腔，成小丑绝技，非土班这流亚也。入春台班后。本班小丑效之，风气渐改。刘八之妙，如演《广举》一出，岭外举子赴礼部试，中途遇一腐儒，同宿旅店，为群妹所诱，衣巾尽为骗去，曲尽迂态。又有《毛把总到任》一出，为把总以守汛之功，开府作副将。当其见经略，为畏缩状;临兵丁，作傲倨状;见属兵升总兵，作欣羡状、妒状、愧耻状;自得开府，作谢恩感激状，归晤同僚，作满足状;述前事，作劳苦状;教兵丁枪箭，作发怒状;揖让时，作失仪状;经略呼，作惊愕落状，曲曲如绘。惟胜春班某丑效之能仿佛其五六，至《广举》一出，竟成广陵散矣。

　　——以上为外地演员。

　　文中凡未注明出处者，皆见《扬州画舫录》。

　　十二 习俗

　　按目的和范围的不同，扬州乱弹的演出分为三种类型： 酬神，即为祷祀而演出。《扬州画舫录》：“本地乱弹只行之祷祀，谓之台戏。”《邗江三百吟》：“赛会日，无论贫富之家，多有因子弟疾病许愿，装出戏文，站于肩上，随会徐徐而行。”《先府君事略》：“湖村二、八月间赛神演剧，铙鼓喧阗……”皆言扬州民间为酬神而演戏的习俗。祷祀的名目甚多，常称为“某某会”，略举数例如下。 [上元会]阮充《渌湖竹枝词》：“上元灯会端阳判，持簿挨家索赏钱。”

　　[土地会‘费轩《扬州梦香词》：“二月二日，盐夹家张灯设鼓乐，曰土地会，最称繁盛。”

　　[青苗会]焦循《北湖小志》：“湖滨之田宜稻……五、六月间，剪纸为旗，插满田中，击鼓鸣铙，舁社神行阡陌间，谓之青苗会。”

　　[火星会]林苏门《邗江三百吟》：“法衣羽士集门庭，记得炎天祀火星。”

　　[观音会]函璞集英书屋《邗江竹枝词》：“六月炎天热难当，观音胜会赛城隍。”

　　[都天会]徐益吾《扬州风土小记》：“迎神赛会久干例禁。在昔，咸于六月间赛都天会。

　　[太平会]徐益事《扬州风土小记》：“扬地信鬼重巫，故俗有香火一种，以驱鬼酬神为业。六、七月间，妄言五方神降，灾寝通街巨巷，广募金钱，哄动闾里，招彼等设坛酬神，名曰太平会。”

　　[火神会]朱宝善《海陵竹枝词》：“演戏当年谢火神，挨河架木戏台新。：原注：“东街火神庙，每年七月间乡人演戏谢神。”

　　[孟兰会]林苏门《邗江三百吟》：“节到中之鬼亦欢，都来会聚赴盂兰。”

　　[七公会]辛汉清《小游船诗》：“无端双喜村婆说，赛会刚刚唱七公。”

　　[城隍会]黄惺庵《望江南百调》：“扬州好，神会出城隍。

　　……

　　在这些“会”上，均需演戏酬神。 公演，即为娱人而演出。费轩《扬州梦香词》：“扬州好，庙观戏场开。几处士官酬愿起，一班子弟挂衣来。喝采打歪歪。”惕斋老人《真州竹枝词》：春节初一至初五“豪者演戏，否则清音十番、说书杂耍，必有一以娱宾。”焦循《剧说》：“今村中演剧。”均言此类娱人公演。 家宴，妈妈仅在家庭中演出。黄钧宰《金壶七浪》：“春台、德音两戏班，仅供商人家宴。”梁章钜《浪迹续谈》：“比年余侨居邗水，就养瓯江，时有演戏之局，大约专讲昆腔者不过十之三，与余同嗜者竟十之七矣。”属于此类。 这三种类型，以酬神演出最隆重，以娱人公演最经常，以家宴演戏最讲究。

　　除此之外，扬州乱弹还有其它习俗，如《扬州画舫录》所云“迨五月昆腔散班，乱弹不散，谓之火班”;“正色必联间色为侣，谓之搭伙”;等等。因前面已经谈过，兹不赘述。这里说的主要是演出方面的习俗。

　　十三 结论 从宏观上看，清代扬州文化艺术乃是一个可以分割的有机体。它包括了扬州学派、扬州画派、扬州工艺、扬州园林、扬州烹饪、扬州戏曲等若干部类。各部类中，按发展方向和程度的不同，又分为许多层次。如在“戏曲”这一部类中，扬州乱弹处于最高的层次，其次是扬州的清曲，香火、花鼓、弦词、评话，再次是扬州的秧歌、杂耍、荡湖船、送麒麟等。扬州乱弹是在从鑫艺术的基础上，凝聚、结晶、升华成一种新的综合艺术的。它的语言相通于评话，它的音乐汲取于清曲，它的脚色模拟于花鼓，它的习俗传承于香火……。它们作为一个个既相互联系，又彼此独立的艺术品种，构成了一个艺术群，共生在同一土和气候之中。 扬州乱弹为扬州地方戏之开始。它作为扬州地方戏的一个阶段，兴起于康熙、雍正(1662-1735)年间，鼎盛于乾隆(1736-1796)前后，衰歇于嘉庆(1796-1820)年间。衰歇不等于消亡。消亡的原因在事物的内容——它是艺术的，本质的;衰歇的原因却在事物的外部——它是政治的、经济的。外因不能使一个事物死亡。衰歇是休眠，是为了保存生命的暂时的退却。在扬州乱弹休眠期间(道光至宣统，1821-1911)，其各有机体非但没有停止活动，而且在继续发展——香火发展成了维扬大班，花鼓发展成了维扬文戏，清曲出现了串戏倾向。因此，如果说“消亡”，“消亡”的只是扬州乱弹的名称，而非它的实体。当清末民初，维扬大班，维扬文戏和维扬清曲重新走到一起，组合为“维扬戏”(即今扬剧的前身)时，其语言、其音乐、其脚色、其习俗与扬州乱弹并无二致。基于此，我们应当把维扬戏如实地看成是扬州乱弹在休眠了九十年(1820-1911)之后的苏醒或复兴。 今天的扬剧并非孤立地产生的，它是历史的产物，是一部从扬州乱弹开始的扬州地方戏曲史中的一个阶段。如果“扬剧”这个词的本意是“扬州地方戏剧”，那么它的历史经过了这样几个阶段： 第一阶段(清代中叶)：扬州乱弹时期;

　　第二阶段(清代中叶以后至民国初期)：扬州香火戏、扬州花鼓戏及扬州清曲并行时期;

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