【分　 类】 文化研究
【关 键 词】 道家；自然发展观；社会发展观；现代价值
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正文：
^【12】就是说，从万物的本体的角度审视自然界万物，无所谓哪种贵哪种贱，这是自然界万物的本质属性。如果从一般人的世俗观念认识、以分别心的视角、审视自然万物的功用，或从趣向出发等方面观察剖析，那么，对自然界万物的看法就会打上人为意识的烙印，进而以等差、分别之心来看待万物，使万物的本然属性在人为因素之下被掩饰。所以，应该超脱世俗观念，站在道的角度看待万物，使万物充分发挥本然属性，依本性而为，不论“贵贱”。
万物应自足其性，不可人为地改变。主张任物自在，自足其牲，这是贯彻所有道家的思想。各遂其生，各适其性，各乐其乐，各安其死，各顺其性命之情，各任其分。《道德经》认为： 天地所以能长且久者，以其不自生，任万物之自生其生，而无所不生，以其不自化，任万物之自化其化，故能长化大化而无所不化，以其不自有，任万物各有其有，故能长有大有，而无所不有。他以水的本性为例说明这一道理——“上善若水，水善利万物而不争”。^【13】认为应当使万物因任自然，可行则行，可止则止，因方则方，因圆则圆，无私于内，无争于外。“江海所以能为百谷王者，以其善下之”。^【14】因此，人们不能违背“水”趋下、不争、利万物的特性，进而不要违背自然。庄周以极其生动的事例说明了自然界万物自足其性的道理。他说：“……民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者熟知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，虫即蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者熟知正味？猿煸狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游；毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麇鹿见之决骤，四者熟知天下之正色哉？” ^【15】就是说，一般人不能在潮湿的地方睡觉，否则就腰痛，或者偏瘫，泥鳅却离不开潮湿有水的泥土；猿猴在树上生活非常自如，人住在树上就恐惧发抖；人见了美女会赞美，而动物见了却要远离。这些都是由各自本性决定的。唐代道教思想家成玄英概括地说出了老、庄的上述思想，指出了改变万物本性的恶果。他说：“若不任性自在，恐物淫僻丧。” ^【16】  所以要遵循自然的法则。 以上汲取了老、庄的思想来论述道家的自然发展观，下面从社会的层面来论述道家发展观。
二  道家的社会发展观
对於人类社会的发展，道家的老子既有精辟的论述，也有不适於社会进步的观点。他对社会发展的精辟论述主要集中在以下几个方面：
第一、“以百姓心为心”的民本思想。老子看到了老百姓对於统治者的重要，要求“圣人无常心，以百姓心为心。” ^【17】做到“爱民治国”、“贵以贱为本，高以下为基”，对老百姓“以言下之”、“以身后之”，帮他们“为腹”、“实其腹”，减少赋税，使老百姓吃饱饭，进而使“民复孝慈”。顺其自然，让老百姓得以休养生息，这样，老百姓自然而然就会丰衣足食，使“民利百倍”。  这是很有见地的社会发展理论。但是，他把老百姓视为奴役的工具，试图“常使民无知无欲”，让老百姓“虚心”，没有自己的思想，主张“小国寡民”、“绝圣弃智”等等，又都是有碍社会发展的。“圣人以百姓心为心”体现权为民用的民本思想；“歙歙焉为天下浑其心”体现守廉拒贪的思想；“百姓皆注其耳目焉”体现民主监督思想；“圣人皆孩之”体现公仆思想。^【18】
第二、“不以兵强天下”的反战思想和“大国以下小国”的外交战略。《老子》认为战争破坏生产力的发展，“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。” ^【19】 以其有违上天好生之德，而又与道相杵，是为不祥。所以，他要求和平，认为“……佳兵者不祥之器”、“夫乐杀人者，则不可以得志於天下。” ^【20】“以道作人主者，不以兵强天下。” ^【21】老子认为战事与生物的生命原则大相径庭。以心和天下，而不以战胜天下。不过，《老子》并非反对一切战争，指出：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。” ^【22】  解释恬淡为上。“杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之” ^【23】这句话主张以人道主义精神对待阵亡者。对于国与国之间的关系，《老子》反对大国称霸。他说：“大国者下流。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。” ^【24】  大国以谦逊的姿态对待小国，自然会得到小国的信赖；小国以谦逊的姿态对待大国，也必能得到大国的包容。因此，或因谦逊而取得信赖，或因谦逊而被包容。大国交好于小国，应以自己的力量给小国以帮助；而小国交好于大国，则应以谦逊的态度获得大国的扶持。大国与小国之间，大国处于主导地位，为使双方各得其所，大国更应以谦逊卑下自处。知道之大者，当以谦下为宜。强者须能弱，有者须能无，才是真正的体道者。虽然这里讲的不是大国与小国间真正平等相处，只是讲的互相取胜的谋略，但是，这种反对霸权的思想是应该肯定的。
第三、营造和平的、稳定的社会环境。
   《老子》要求社会稳定。他认为社会上的等差是合理的，治人的统治者应该让老百姓有一个稳定的生存环境，使他们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。” ^【25】  人能自足其足，自安其安，自适其适，自乐其乐；不待外求，亦无所与争；无求无争，则无盗贼侵夺之事。统治者则要求自己做到：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” ^【26】 老子要求统治者对权力、欲望进行自我约束，实行无为、无事、无欲的治国原则，主张通过实行清静无为的政治让百姓享有自由民主的权利。奉行清静无为的政治，做到对民不施搅扰之政，不举严酷之法，不播重苛之税，而让人民自我做主、自我发展，自我完善，人民自能安平富足，民风自能醇厚素朴，社会自能和谐稳定。最后达到“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。^【27】  “圣人之治，在破除名、利、欲三关。虚其心者，使心虚灵湛寂，朗照天下，不为名利外物一切所动，亦不动于一切；心中无一物，万缘自如如；实其腹者，使足其食用，充其内养，含哺而鼓腹，精足气足神足，清静自守，而不役于物，所以养内也。”

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