【分　 类】 教育科学
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正文：
哲学作为教育，是使人作为人而能够成为人，而不是成为某种人，也就是说哲学作为意义的普照光，是使人崇高起来的学问。我国著名的现代哲学家冯友兰先生说：“哲学是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人”。
一、作为普及人文修养的哲学教育
教育的本性是追求崇高。哲学作为普及人文修养的教育，符合哲学的本性，彰显了教育的崇高。
我们原来一直把哲学作为一个既定的东西，认为哲学是理论化、系统化的世界观。在普通高校哲学专业的课程体系中，哲学被当作固定的概念、具体的结论和确定的内容。“长期以来，我国高等教育的培养人的目标总是被培养专家的目标所模糊，人文教养课又总是被政治理论课所取代，从而使高等教育失去了应有的人文底蕴和人文内涵”。[①]哲学教育和哲学教材形成了一个固定的模式。哲学教育缺失了人文修养的维度，被政治理论课取代了。 
孙正聿教授以传统哲学教科书为参照系，认为中国哲学的发展历程经历了三个阶段：这就是20世纪80年代以前的教科书哲学；20世纪80年代的教科书改革的哲学；20世纪90年代以来的后教科书哲学。哲学，作为普及人文修养的教育也是在这个过程中发展起来的。70年代末、80年代初的改革开放，不仅仅改变了中国，同时，也改变了中国的哲学研究。改革开放对中国的哲学研究的改变集中到一点，就是搞哲学的人可以想问题了，开始追问哲学本身到底是什么了。即强化了应有的“哲学意识”，而不仅仅是分门别类地讲授某门知识。哲学教育也不再是以往的单纯的对知识体系的追求，而是试图在新的哲学原理教科书中概括现代科学成果和回答现实生活提出的新问题，使之具有深厚的历史感、强烈的现实感，严密的逻辑感和博大的境界感，从而发挥它的巨大的理论征服力量。这样的哲学的核心内容就是对固定的知识体系的反思，“科学是以整个世界为对象，从而构成关于世界的全部思想，而科学所形成的关于世界的全部思想，又成为哲学反思的对象。哲学是以科学所形成的关于整个世界的全部思想为对象，反过来而思之，因此哲学叫做‘反思’”。[②]
如果说哲学的本性是理论思维的自觉、理论思维的前提批判，那么哲学就不是现成的结论、枯燥的条文、空洞的说教，而是一种反思批判的思想活动，它追究各种知识的根据，思考历史进步的尺度，询问真善美的标准，探索生活信念的前提。这种批判就是符合哲学本性的教育，即不是一种灌输式的教育，而是一种“有理讲理”，对“自明性”的分析，“清理地基”的工作。它要激发而不是抑制人们的想象力、创造力和批判力，它要冲击而不是强化人类思维中的惰性、保守性和凝固性，它要推进而不是遏制人们的主体意识、反思态度和创造精神。进入大学的学生是有这种渴望的，就像《学子呼唤哲学》中的学生写到的那样，“当我们经过小学、中学的基础学习，再经过大学专业学习之后，知识的积累已达到一定程度，尤其是受着大学校园里浓郁的文化氛围的熏陶，伴着年岁的增长，我们开始学会思考了。我们想触及心灵更深处，想剖析思想更深层。然而，仅从专业知识的学习中，我们无法获得我们所要的解答，困惑与迷茫总是或近或远地缠绕着我们……学子们在呼唤哲学教育，呼唤一种可以与时代相结合的、具有时代精神的哲学。公式化的所谓‘哲学’只会枯燥无味令人厌倦。年轻一代所需要的是贴近时代又高于时代的哲学，它扎根于社会现实发展又不囿于具体的一事一物，它在一定程度上超脱现实以求对现实发展起着推动作用……如果有一天，真正精辟深刻、启迪人心的哲学基础教育能作为大学生修养的一部分得以在大学校园里普及的话，那岂不是莘莘学子们的一大幸事”！这样的哲学教育课迎合了广大学子的呼声，“拓宽他们的知识视野，增强他们的思维能力，陶冶他们的生活情趣，提升他们的人生境界”，改变了哲学教育的现状，普及了人文修养的哲学教育。
哲学作为普及的人文修养课，它切合教育的“崇高”的本性。教育的功能归结为一点，就是把“未完成”的人变成“自我实现”的人，把“自然状态”的人变成“自觉状态”的人。教育首先是一种历史文化的传递活动，执行着社会遗传的特殊功能。人之为人，不仅在于生物学意义上的遗传性的获得，而且更在于社会学意义上的获得性的遗传。每个时代都以教育的方式使个人掌握前人的经验、常识以及各种特殊的知识与技能，以教育的方式使个人掌握该时代的价值观念、道德规范和各种行为准则，以教育的方式使个体丰富自己的情感、陶冶自己的情趣和开发自己的潜能，以教育的方式使个人树立人生的信念与理想，形成健全的人格。教育是个体向历史、社会和时代认同的基础，又是历史、社会和时代对个体认可的前提。教育是个体占有历史文化与历史文化占有个体的中介。同时，教育又是一种历史文化的创生活动，执行着社会发展的特殊功能。教育是形成未来的最重要因素。它激发个体的求知欲望，拓宽个体的生活视野，撞击个体的理论思维，催化个体的生命体验，升华个体的人生境界。教育不仅仅是历史文化的传递活动，也是历史文化的批判活动。它赋予个体以批判地反思文化遗产和创造地想象未来的能力。它激励个体变革既定的世界图景、思维方式、价值观念和审美意识，从而创建人的新的生存状态。
教育的根本目标是培养全面发展的人，即全面地培养人的德性、智能、情感、意志、理想、信念和情操。教育具有崇高的人文理想和深刻的人文内涵。广义的教育就是哲学教育，或者说首先应该是哲学教育，即使人作为人能够成为人。蔡元培在提交给巴拿马万国教育会议的论文《一九零零年以来教育之进步》中又明确提出：“教育者，养成人格之事业也。使仅仅为灌注知识、练习技能之作用，而不贯之以理想，则是机械之教育，非所以施于人类也。”[③]循此思想，他在1917年就任北大校长的演说中提出：“大学者，研究高深学问者也，……大学为纯粹研究学问之机关，不可视为养成资格之所，亦不可视为贩卖知识之所。学者当有研究学问之兴趣，尤当养成学问家之人格。”由此可见，养成健全人格，是蔡元培持之以恒的教育主张。健全的人格就是崇高的人性，这是教育的宗旨。
哲学以“激发学生的理论兴趣，拓宽学生的理论视野，撞击学生的理论思维，提升学生的理论境界”为目标，培养学生的“高举远慕的心态，慎思明辨的理性，体会真切的情感，执著专注的意志和洒脱通达的境界”。这正是以哲学的本性切合了教育的本性，“使被教者传布普通之知识，陶铸文明之人格”。

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