一.周易哲学的重要原理

　　世界上的哲学大体分为中国哲学;西方哲学;印度哲三个主要的分支，中国哲学启蒙与夏商周的奴隶社会，形成于先秦的春秋战国时期，而中国哲学的来源则是《周易》。《周易》分为《易经》和《易传》，《易经》相传是伏羲和周文王所创，《易传》相传是孔子为《易经》所著的解释，俗称《十翼》。《周易》确实提出了很多的思想，但是就其哲学性来讲，很多学者不愿赞同。

　　笔者认为，周易思想包罗万象但并不繁琐杂乱，在其本身的研究生，我们可以总结许多规律性的思想，要想研究周易思想的哲学性，或是质问周易思想有无哲学性，我们应该弄清楚哲学的界定。虽然现如今学术界对哲学的定义也是充满分歧，不过对哲学最通俗的解释就是一种反应当时社会结构的思想，是一种意识形态，是一个社会思想的最具代表性的意识，是一个时代思想的精华。周易思想是反应原始社会和奴隶社会的意识形态，虽然最起初是用来给帝王占卜，但是随着时代的演进，孔子从《周易》中发展出了“仁”“恕”“礼”“义”“智”“信”等思维标准，庄子从《周易》中发展出了“道”“无谓” “逍遥”等生活准则，随后，周易的思想依附于春秋时期的诸子百家，尤其是儒家和道家的思想一直传承到今天，可是不论是儒家还是道家，都是周易思想的直流，他们与周易思想的关系就是支与流的关系，所以现在流行的哲学观点都是周易思想的一部分，比如说“天人合一”“天道”“人道”“天干地支”“五行”等等。追溯本源，《周易》中的思想出了以上所列之外还有更赋予逻辑性的哲学体系。

　　(一)《周易》中的本体论问题

　　周易的根本思想同现如今中国哲学的根本思想是同一的，也就是“天人合一”，这个“天人合一”是人类对宇宙，对自然经过观察后得到的框架，告诉后人，我们生生世世所做的事情都在“天人合一”这个构架之内，更重要的是“天人合一”思想的活的是来源于我们老祖宗对世界本源的探求。而对宇宙生成的探究，在中国大体分为两种，一种是道家老子的言论：“道生一，一生二，二生三，三生万物”;而另外一部分就是《易传》中的：“太极之一生二，二生四，四生八”在《老子》中，认为“道”就是世界的本源;在《易传》当中，认为“太极”就是世界的本源，这就产生了一个与西方哲学重要的分歧，古西方哲学家们，尤其是以古希腊哲自然哲学家为代表，他们在解释世界本体的时候都把世界的本源归因于物理因素，都要得出一个物理实体，比如说“火”“水”“气”等等;而中国的哲学在讨论宇宙本体论的时候就得到了一个抽象的概念，称为“道”或“太极”，现如今西方哲学在研究本体论的时候由实体走到了抽象的神，又有神圣的上帝走到了精神理念，而当今的后现代哲学又再一次的反对把精神理念作为哲学的本体，并且他们还在不断探求者，而在此之前七千年的道家就提出了“道可道，非常道，名可名，非常名”意思是说宇宙的本源是不可以被用实体的形式提出来的，是没办法来命名的。而对于儒家来讲，宇宙之本为太极，“是有太极，后生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物”这就是中国古代哲学的本体论。

　　(二)《周易》中的辩证法

　　周易哲学思想中，最突出，最明显的思辨就是它的辩证法，而他的辩证理论就是“易”。《周易》的精髓之一就是“变”，这种“变”或是说这种“易”生化出周易思想的三种原则：“简易”“变易”“不易”。

　　“简易”的意思就是说，现实生活中选择很多，造成了假象也很多，是我们在生活的时候觉得烦躁，苦累，但是只要我们明白了万事万物发展的规律，我们就会很轻松的把复杂的世间万物看的明了化，简洁化，比如说复杂的生生万物在周易思想中只要有太极，有阴阳，就够了。

　　“变易”是这三个原则中最重要的一种思想，意思是指，宇宙中的万事万物都有变化性的属性，而且没有什么东西是可以不变的，所有的物类都是会变的，而且一定每时每刻都在变。 这种变不仅仅是物理化学的量变与质变，也不仅仅是历史的渐变或是嬗变，而是一种“生化”一个“生”字用的好，它同“变”字有着不同的意境，“变”指的是一种事物转化成了另一种事物，而原本的事物却变没有了，天气由晴变阴了，说明现在是阴天，而晴天没有了，月亮变圆了，说明原来缺的月亮没有了;但是“生”字不同，它除了衍生出了分支之外还保留着原有的属性，就像母亲生出孩子一样，母亲作为原本还是存在的，所以太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物，万物是存在的，八卦也存在，思想也存在，两仪也存在，太极也没有消亡，最后我们才得出“生生之谓易”的道理。

　　第三的原则就是“不易”。所谓不易，就是说，一切东西都有变化的属性，但有一个东西是永恒不变的。这个永恒不变的东西，在冥冥中主宰着一切，就是哲学中所追求的本体，这就是大道，是太极，谁能够懂得它，谁就能够了解整个宇宙，整个自然。这三个“易”的规则构成了《周易》伟大的辩证法思想，它告诉子孙后人，世间的生活充满了变数，不论我们做什么，我们都要知道人事中变换的道理，世界上唯一不变的并不是“变”这个字，“不变”的东西可以成为假象，“变”的东西也可以成为假象，但是“变”的规律确实真理，是“道”，是“太极”，是“本源”，而这种变换的道理是很难让人体会到的，即便体会的道却没办法总结出来，抽象出来，这就是“道可道非常道，名可名非常名”的意思。但是笔者认为，这种“非常道”和“非常名”并不是哲学中不可知论的表现，这句话的精髓就在于每个人都能明了所处环境和社会的规律，“大道”但是即便是规律，或是“大道”也是在不停息的变化改变，当你说出了心中的规律，“大道”给别人听，别人会去考察你说的对不对，可是人是不可以两次踏入同一条河流，同一条和流也不可能被两个相同的人踏入，因为你原来的社会环境这个客体已经改变了，而去考察的人这个主体也变了，所以另一个人所得到的规律，得到的“大道”就和你的有差异，就会说你说错了，就这样轮转，每一个去考察的人都得到了不同的答案，最后得出的答案就是每个人所总结规律的“变化”，总结的“大道”是错误的。

　　这就是周易辩证法的精髓，宇宙的本源不是“变”，而是“变”的规律。

　　(三)《周易》中的方法论

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