【分　 类】 教育科学
【关 键 词】 生态伦理思想；生态文明观；可持续发展
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正文：
摘　 要：生态伦理思想是中国传统文化的主要内涵之一，中华文明的基本精神与生态文明的内在要求基本一致，实现中国传统生态伦理思想的现代转换，构建具有中国特色的、与可持续发展战略相适应的社会主义生态文明观，用以指导和促进人与自然的和谐发展。
关键词：生态伦理思想；生态文明观；可持续发展
 
十七大报告指出：“建设生态文明，基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式。”报告还强调，要使“生态文明观念在全社会牢固树立”。十七大报告首次提出生态文明，这是我们党科学发展、和谐发展理念的一次升华。
从我国的资源、环境现状以及经济社会发展的长远目标来看，要实现经济增长方式的根本性转变，必须贯彻以人为本，全面、协调、可持续的生态文明观。这种生态文明观，应该立足于我国的实际情况，结合现代生态伦理思想，继承和发扬中华民族优秀的生态伦理思想，建立有中国特色的社会主义生态文明理观，在开发和利用自然资源时，遵循科学的指导思想和生态道德规范，促进我国的可持续发展事业。
一、扬弃“天人合一”的思想，建立可持续发展的生态自然观
自然观是人们对人与自然关系的认识，它决定着人们对生态环境的态度和看法，对人的实践活动有着深刻的影响。当今生态危机的出现与加剧，在很大程度上是人们的自然观问题，是人们的价值观和道德观问题。近代以来的传统自然观把人与自然对立起来，片面强调人是自然的征服者和统治者，自然是人类可以任意驱使和宰割的对象，从而对自然采取横征暴敛、竭泽而渔的态度。可以说，这种自然观是导致今天人与自然关系紧张、生态危机重重的思想根源。因此，为了防止全球性生态毁灭灾难的到来，使人类文明得以持续下去，必须从哲学的层面认真反思人与自然的关系，实现人与自然和谐共生。
传统伦理强调“天人合一”、“民胞物与”，把宇宙看作一个有机整体。在这个有机整体中，人类追求与天地万物之间的和谐关系，这其中包含着对自然系统本身秩序的维护和对生命物种生存权利的尊重，以及对其它非生命的自然系统的关心。这种有机论的自然观直观地把握了人与自然相互作用过程中的整体图景，与建立在生态学和其它现代自然科学基础上的生态自然观存在着共同之处。但是，由于缺乏现代科学理论对生态系统结构、功能和各种复杂规律的深刻认识，只能从总体上被动的适应自然生态节律、局部上利用经验积累的生态知识，实现的是较为原始的“天人合一”状态。我们今天所追求的“天人合一”，是在经历了工业文明的洗礼、生态状况威胁到人类生存的情况下，对人与自然关系的回归。这要求我们在全面深刻地把握生物圈的规律和人与自然复杂的相互作用机制的前提下，主动地适应生态规律，既用科学的生态理论来为人类的生存、发展服务，又利用它来恢复和重建被工业文明破坏的人与自然的和谐关系，争取人与自然在更高的相互作用水平上的协同进化。因此，我们应当扬弃儒家“天人合一”的生态伦理思想，以现代复杂性科学知识对其进行阐释，以人类与自然界的共存为价值取向发展生产力，以人类社会与自然界相互作用为中心建立生态化的生产关系和经济体制，努力建立与可持续发展相适应的生态自然观，从而促进人类的世代延续和社会自然系统的可持续发展。
二、克服传统思想的时代局限性，完善民主与法制相结合的社会体制
社会主义为生态文明的实现提供了制度保障。中国特色社会主义理论认为，社会主义的本质特征是解放与发展生产力，消灭剥削与两极分化，最终达到共同富裕。与资本主义制度相比,社会主义制度的优越性不仅仅体现在生产力的发展上，更加体现在公平公正、共同富裕、道德文化、可持续发展、人的全面发展和社会和谐等方面。这表明我国的发展道路正在开辟一条不同于西方工业化，更能充分体现社会主义制度的本质和优越性的独特道路。但也应该看到，我们的各种具体的制度还存在着不少的体制障碍，对中国可持续发展目标的实现还具有一定的制约性。其中就环境保护方面而言，缺乏民主的决策机制与法制的不健全是导致我国生态恶化的一个根本原因，而这种情况的产生与中国传统文化的影响有着很大的联系。
以自然经济为基础的中国封建专制等级制度，一方面由于统治阶级的奢侈腐化造成了生态环境的破坏，另一方面广大人民因为生活所迫而过度开发土地，造成了水土流失、土地沙化等环境灾难。尽管当时的封建统治阶级为了维护自己的利益，采取了许多自然保护的具体措施，如建立川虞、林衡等保护机构，制定森林保护、水资源保护、土地保护、动物保护等相关的法规，以及一些具体的管理措施，但这些措施只是要求人们通过自律，以提高内心的道德修养为目的，相对于封建的专制统治来说，它们的作用是极其微小的。
民主与法治相结合是可持续发展顺利实施的根本保证。要解决我国现行体制中不利于可持续发展要求的方面，需要我们克服传统中的专制主义作风，以及缺乏民主与法制传统的消极影响，进行制度创新，以建立起能够发挥社会主义制度优越性的、适合可持续发展的社会体制。有关可持续发展方面的法规，对可持续发展具有指引、评价、教育和强制等作用，因而它是可持续发展的最有效和最充分的制度保障。此外，还必须加强对法律实施的监督，国家机关、行政机关、司法机关和公职人员应严格执行法律，国家机关、社会组织和个人应严格遵守法律；加强对违法行为的惩治，完善自然资源的有偿使用和生态环境恢复的补偿机制，以推进可持续发展理论的实施。
三、吸取传统文化中的人文精神，探索适合可持续发展的科学技术观
科技是可持续发展的原动力。科学技术的发展对于解决环境问题也具有重要的作用，如计算机技术的发展与应用，提高了工作效率和生活质量，全球的信息化趋势大大缓解了人类对自然的需求压力；能源科技正朝着提高利用效率、减轻环境污染的方向发展，材料技术的发展为人类提供了大量取代自然资源的合成物质；而生物技术的发展将会使工业生产朝着高效率无污染的方向转变……
但同时我们也应该看到科学技术的双面性，它既可以为“善”也可以为“恶”。因此，为了防止技术滥用给人类社会带来种种恶果，需要以人文精神和科学精神的相互协调作为引导，建立生态文明的科技观，促使科技朝着有利于可持续发展的方向发挥作用。这种科学观应该能够合理继承中国农业文明时代形成的具有深远影响的人文主义的价值观，同时吸取西方生态伦理中较为先进的科学理性，从而在当代既能满足人类的发展需要，又能有效的保护生态环境。
与价值理性发达的情况相比，中国传统的工具理性则非常薄弱，倾向于人文领域的德性之知，偏向于以自然人文主义的态度对待自然，强调尊重和保护，忽视利用和开发。这种倾向与农业文明中的经验技术和自然经济形式结合起来，就不能适应人类发展的需要，甚至还会造成资源的浪费。因此，要理性地看待中国的生态伦理传统，将价值理性与工具理性统一起来，将人类生存价值的实现与工具价值的发挥统一于对生态系统整体价值的维持。这种价值观是一种健全的全球生态意识，是保护自然与人类发展理念的有机融合。它能引导人们谨慎合理地开发利用科学技术手段，保障科学技术朝向促进人与自然和谐的方向发展。可以说，没有高尚的价值理性引导，科技的盲目发展就会导致自然生态环境的恶化和毁灭，而没有明智的科学理性，人类的生存和发展也不能得到强大的物质支撑，也就谈不上真正有效地保护生态环境。

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